[Малова О.Д.]

Сообщение от tatiana-M

Уважаемая Ольга Дмитриевна, подскажите пожалуйста, украшение для плащаницы Спасителя (п.274) к самой плащанице уже ничем не крепится?, оно устойчивое?, ведь люди прикладываются и не всегда осторожно (я по воле и милости Божией украшаю иконы к праздникам вот уже пятый год и мы всегда делали гирлянду и пришивали ее к плащанице, но плащаница старинная и очень жалко ее повредить, поэтому в этом году , благодаря вашим работам , хочется сделать на оазисе и на фанерной основе. А у нас еще крестный ход с плащаницей вокруг храма , как тогда быть?)Если вас не затруднит ,пож.ответьте. Очень Вам признательна за полезную информацию.

1. Серафимо-Дивеевский монастырь.
2. Нет сведений.
3. Москва. Сретенский монастырь.
4. Нет сведений.
5. Нет сведений.
6. Нет сведений.
7. Санкт-Петербург. Казанский кафедральный собор.
8. Москва. Новодевичий монастырь, 2008.
9. Плащаница под сенью в Греции.
10.Рижский кафедральный собор Рождества Христова.
11.Хабаровск.Спасо-Преображенский кафедральный собор, 2007.
12. Хабаровск.
В православных храмах вынос из алтаря на середину церкви Плащаницы – иконописного или вышитого изображения снятия с Креста тела Спасителя совершается во второй половине дня Великой Пятницы; верующие после выноса совершают перед Плащаницей благоговейное поклонение. Флористу, в первую очередь, необходимо знать, каковы «Богослужебные указания» о Вечерни Великого Пятка: «До начала вечерни на Святом Престоле на место Евангелия полагается Плащаница. Евангелие поставляется Горе Престола, как на Литургии. Плащаница полагается так, чтобы глава Спасителя была к северной стороне. Если есть живые цветы, то на Плащаницу возлагают венок из таких цветов (более правильно венок из живых цветов возлагать на Плащаницу тогда, когда она уже вынесена на середину храма)». Поставлена задача прочной конструкции, которую можно поднимать, переносить, а по благословению настоятеля использовать и на Чине погребения или снимать и оставлять в храме, а затем, по благословению, уносить в алтарь и т.д. Монолитные конструкции, «обнимающие» гробницу с Плащаницей не позволяют выполнить данные богослужебные указания. Для нас важно, чтобы композиция не была повреждена, цветы имели свежий вид. Поэтому, на мой взгляд, деревянная основа с оазисом помогает решать все эти задачи сразу (ничем к Плащанице не крепится, а просто возлагается и легко убирается, на погребении ведёт себя устойчиво, и ветер не страшен) и предоставляет возможность реализации различных творческих решений в составлении монохромной (белой) композиции. И что важно, благоговейно не наносит ущерба святыни, ни механически, ни влагой… Но венок плетут и техникой приматывания, что можно сделать на той же деревянной основе, укладывают бутоньерки в виде гирлянды (Дивеево). Можно изготовить деревянную трёхстороннюю основу по периметру Плащаницы, так как одна сторона, с которой верующие будут прикладываться, должна быть свободной. Смягчить концы можно небольшим закруглением, оставив место для свободного прикладывания. Традиционно при украшении Плащаницы используется деревянная разборная основа в виде сени-кивория (четыре столбика с крышей). Плащаницу больших размеров располагают и как икону на аналое, приподняв на специальную наклонную опору, что позволит верующим созерцать постоянно во время богослужения Пречистое тело Спасителя. Возможно сооружение арок, одной или двух с гирляндами или создание композиции в виде ковра из цветов. В Страстной Пяток Плащаницу Спасителя убирают, по обычаю, белоснежными цветами, напоминающими о том, что благообразный Иосиф с Никодимом, сняв Пречистое Тело Господне с Креста, рыдая, обвили Его чистою плащаницею и положили в новом гробе. Белый цвет символизирует и то, что Господь добровольно прияв смерть и испытав разрешение души от тела, явился «чужд истления» и «умертвил ад блистанием Божества».
На курсах по храмовой флористике нередко устанавливают такие правила, с которыми приходится спорить, так как они не имеют обоснований ни в канонах христианского искусства, ни в растительной символике Священного Писания, ни в истории декоративного садоводства в России, например,
утверждают, что Плащаницу Спасителя “правильно” украшать 33 гвоздиками. Почему 33 – понятно, по числу лет земной жизни Иисуса Христа, но почему именно гвоздиками? Символика гвоздики ведёт своё начало с западной средневековой живописи, где она занимала одно из самых главных мест, символизируя славу Христа, но о гвоздике не говорится в Священном Писании. Для таких утверждений необходима или ссылка на Священную историю, или на «Богослужебные указания». В Болонье гвоздика считается цветком апостола Петра, и 29 июня её цветами украшаются все церкви и весь город. Специалисты рассказывают, что некоторые обители делают заказы об украшении только гиацинтами (?!). В Откровении как название цвета (9: 17) встречается слово Гиацинт, греч. hyakinthos – голубой цвет, равно как и название драгоценного камня (21: 20), но не как цветка. О гиацинте-цветке и гвоздике упоминается в книге XVII в. игумена Антония «Огородок», посвященной проповедям, как цветнику в Небесном саду, здесь, возможно влияние западной церкви, когда гвоздика, столь популярная в общественной жизни Голландии, Италии, Испании и других стран, появлялась в религиозной живописи. В Европу гиацинты были завезены в кон. XVI-XVII вв. В это же время начали привозить гиацинт и в Россию, а гвоздику в XVIII в. И позднее гиацинты и нарциссы стали называть в народе пасхальными цветами, как и все весенние цветы – первоцветы, тюльпаны, например, по форме похожие на яйцо, и ставшие самыми популярными после гиацинтов, когда интерес в 30- х гг. XVIII столетия к ним в Европе стал ослабевать. Тюльпан, лилия и гиацинт, как впрочем, чеснок и лук, относятся к одному семейству – лилейных. Архангел Гавриил с тюльпанами (и гвоздиками, как считают искусствоведы) изображён на иконе Благовещения Ивана Максимова XVII в. из Государственной Третьяковской галереи. На иконе XVII в. «Богоматерь Вертоград Заключенный» Младенец изображается с красной гвоздикой в руке, это символ Страстей Христовых, а светлые тюльпаны и гвоздики были символом непорочного зачатия Девы Марии в западном искусстве, влияние которого здесь и прослеживается. В России только в XIX в. выгонка гиацинтов достигла высшей степени развития, так как же можно утверждать, что украшение Плащаницы Спасителя гиацинтами – «древняя русская традиция»? Несомненно, что позднее, в кон. XIX-нач. XX вв. гиацинт, возможно, был относительно доступным цветком, который любая хозяйка могла вырастить в горшке, или купить в это время года, то есть сезонность и практичность были главными аргументами, а не «религиозная символика», как об этом пишут современные флористы, несмотря на то, что форма цветка гиацинта напоминает лилию – главный цветок у христиан. Среди весенних цветов в Священном Писании из луковичных, как символ, упоминается только нарцисс. На картине Я.Ф. Капкова «Благовещение» (ГТГ) Архангел Гавриил держит в руке нарцисс. Современным христианам, имеющим в XXI в. неограниченные возможности, розам и лилиям при украшении Плащаницы надо отдать предпочтение, так как белые розы – символ благословений Божиих, с ними изображается Архангел Варахиил, а о лилии разговор отдельный. В церковном предании лилия и роза являются символами Иисуса Христа и Божией Матери, о символике этих цветов красноречиво свидетельствуют и Священное Писание, и святоотеческое наследие, гимнография и произведения русских иконописцев. Но в украшении храма к праздничному богослужению символика цвета всё равно приоритетнее, чем виды растений. Лилии и розы всегда будут главными церковными цветами, но можно украшать и гиацинтами, и гвоздиками, и хризантемами… – белыми цветами Плащаницу Спасителя, исходя из реальных возможностей, только не надо утверждать, что только гвоздиками или гиацинтами, и что это «древняя русская традиция». Но правды ради необходимо напомнить, что «многочисленная» символика цветов в христианстве возникла примерно с VIII в. (в Библии, как символы, упоминается всего три цветка), а гвоздики, ирисы, аквилегии, незабудки, анютины глазки и другие растения, как символы, получили широкое применение в Европе только в средние века, но эта символика не имеет обоснований в Священном Писании.